第 20 章
慷慨的恩典——《哥林多後書》8:1-15 (和合本)
第八章開啟了這封書信三個主要部分中的第二部分。它專門討論使徒正在所有外邦基督徒群體中為耶路撒冷母會的窮人所進行的募捐。這項募捐在他眼中極為重要，原因有幾點：這是他對最初的使徒們所作承諾的履行，即要紀念窮人 {《加拉太書》2:10}；這也是對巴勒斯坦聖徒的一種見證，證明了外邦弟兄在基督裡的愛。保羅如此熱衷於這項為耶路撒冷而設的募捐，證明了他清楚地將原始教會及其權柄，與他在《哥林多後書》10:1-18 和 11:1-33 中毫不留情地對待的那些猶太派來的攪擾者區分開來。
在教會中，金錢通常是一個敏感的話題，我們應感到慶幸，聖保羅留下了兩章篇幅，詳細論述了募捐之事。我們在其中看到了基督的心思被應用於一個我們時刻面對、有時又令人尷尬的主題上；如果這裡偶爾流露出使徒本人也感到尷尬的痕跡，那也只是更清楚地顯示出，他能將何等豐富的思想與情感帶入這個吃力不討好的主題中。僅考慮他所運用的多種視角，且每一種都是理想化的。作為「金錢」本身，它沒有品格，所以他從未提及。但他將他所要的東西稱為恩典 (χαρις)、服事 (διακονια)、團契的服事 (κοινωνια)、慷慨 (αδροτης)、祝福 (ευλογια)，以及愛的彰顯。基督徒想像力的全部資源都被用來轉化這個主題，將其提升到一個屬靈的氛圍中，而這正是連基督徒也容易變得物質化的領域。我們在教會談論金錢時無需虛偽；但教會的慈善與事務都必須作為基督徒的事務來處理，而非世俗的事務。
保羅以他一貫的巧妙方式引入了這個新話題。他在前七章經歷了一些波折，但最終以喜樂與滿足的表達作結。當他在第八章繼續論述時，也保持著同樣愉快的基調。就好像他對哥林多人說：「你們使我非常快樂，現在我必須告訴你們，我在馬其頓有過多麼快樂的經歷。神的恩典傾倒在眾教會身上，他們為猶太窮人的募捐表現出了令人難以置信的慷慨。這深深感動了我，以至於我懇求提多——他之前已在你們中間為此事做了一些安排——回去完成這項工作。」
概括地說，使徒邀請哥林多人透過三個媒介來看待這個主題：
(1) 馬其頓人的榜樣；
(2) 主的榜樣；以及
(3) 神衡量慷慨的法則。
(1) 馬其頓人的慷慨被描述為「神賜給眾教會的恩典」。這是決定其他一切的面向；它不是靈魂天生的成長，而是神所賜的禮物，為此應當感謝神。當人心被打開、慷慨被展現時，要讚美祂；因為這是祂的工作。在馬其頓，這種恩典因人們的處境而顯得更加突出。他們的基督徒品格受到了極大患難的嚴峻考驗 {參閱《帖撒羅尼迦前書》2:14 及後文}；他們自己處於極深的貧窮中；但他們的「喜樂」卻依然滿溢 {《帖撒羅尼迦前書》1:6}，喜樂與貧窮共同傾倒出一股慷慨的豐盛溪流。這聽起來可能很矛盾，但在這裡，矛盾是常態。奇怪的是，那些福音來得容易、福音對其要求甚少的人，往往不是最慷慨的。相反，那些為福音受苦、為福音失去財物的人，通常是最慷慨的。舒適使人自私，即使他們是基督徒；但如果他們是真正的基督徒，患難——甚至是財產被掠奪——會教導他們慷慨。英國第一代衛理公會信徒——那些在 1843 年在蘇格蘭為信仰打那美好仗的人們——說明了這條法則；在極大的患難考驗中，也可以說他們滿溢的喜樂與極深的貧窮，匯聚成了他們慷慨的豐盛。保羅幾乎被馬其頓人的慷慨弄得不知所措。當他看到他們的貧窮時，他並沒有指望太多 (8:5)。他覺得如果強迫那些處於如此困境中的人為救濟他人做太多事，是不合理的。但他們不需要強迫：反而是他們強迫他。當使徒試圖傳達他們那種熱切的深刻印象時，他的句子中斷了 (8:4)，他不得不停下來重新開始 (8:5)。他見證他們是按著力量，而且是過了力量，甘心樂意地捐助。他們懇求他，讓他們也有分於這服事聖徒的恩典。當他們的請求被應允時，他們所做的並非微不足道的貢獻；他們首先把自己獻給了主，然後藉著神的旨意，也獻給了作為主代理人的使徒。最後這句話實際上總結了聖保羅引入這個主題時所說的話：馬其頓人的行為是神的作為，是祂的旨意在他們意志上的運行。我不認為英文譯本的翻譯是正確的：「並且他們所做的，不但照我們所想的，更照神的旨意，先把自己獻給主。」這不可避免地暗示了他們後來又獻了別的東西——即他們的捐款。但這是一個錯誤的對比，並給「先」(πρωτον) 這個詞賦予了原文所沒有的錯誤強調。聖保羅實際上說的是：「我們對如此貧窮的人期望不高，」但藉著神的旨意，他們在第一時間就將自己置於主的服事之下，並將我們視為祂的管理者。他們令我們驚訝與喜樂地對我們說：「我們是基督的，在祂之後，我們也是你們的，請在這件事上吩咐我們。」這是基督徒牧者所能擁有的最美好、最激勵人心的經歷之一，感謝神，這並非罕見。除了保羅之外，許多人也曾被那些他不敢開口請求的人的慷慨所震驚與羞愧。許多人曾被懇求去接受他不敢索取的東西。拒絕這種慷慨，將其視為「太多」而拒絕，是錯誤的；這使神喜樂，並使人的心靈復甦。剝奪最貧窮者獻上這讚美祭的機會是錯誤的；正是最貧窮的人，其慷慨最為豐厚，且帶給他們最深的喜樂。相反，我們應該像對待神恩典的運行一樣，敞開心扉去感受它，並激發我們自己的自私，去做一些不亞於基督之愛的事。
這就是聖保羅對馬其頓人慷慨的應用。在這種印象下，他勸勉提多——他曾在先前在哥林多為此事做過初步安排——回到那裡完成這項工作。他還有其他事情要完成，但「這恩典」必須特別包括在內 (καὶ τὴν χάριν ταύτην)。也許我們可以在 8:7 的語氣中看到一種溫和的諷刺。「爭論夠了，」使徒說：「讓那些在各方面都卓越的基督徒——在信心、口才、知識、各樣的熱心，以及那從你們出來並住在我們裡面的愛心上——確保他們在這恩典上也同樣卓越。」這裡透過對比所暗示的是一種真實的品格，但並不完全是可愛的：那種在屬靈興趣上滿溢，熱心、愛禱告、充滿感情、能在教會發言，卻無法捨得金錢的人。
(2) 這將使徒帶到了他的第二點，即主的榜樣。「我說這話，不是命令你們，」他說，「在催促你們慷慨時，我只是藉著別人的熱心，來考驗你們愛心的真誠。」如果你們真的愛弟兄，就不會吝嗇於在他們困苦時幫助他們。當然，馬其頓人並不是你們的律法；雖然我是從他們開始談起的，但我不需要強迫你們效法他們；「因為你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」這是永遠立在基督徒眼前的唯一榜樣，是今天與保羅寫下這些話時一樣強大而純淨的靈感泉源。
簡單地閱讀，且心中有基督信仰的人，這些話並不顯得模稜兩可。他們告訴我們，基督是富足的；祂為我們成了貧窮，藉著祂的貧窮，我們成為富足。如果需要註釋，那肯定可以在平行的經文《腓立比書》2:5 及後文找到。富足的基督是那預先存在的一位，本有神的形像，在世界未有之先，與父同享榮耀；祂成為人時就成了貧窮。貧窮的人是那些基督來與之分享命運的人，由於祂的自我貧窮，他們成為了國度的繼承人。事實上，詢問基督如何變窮，或者當祂用天堂換取大地、用神的形像換取僕人的形像時，對祂來說是怎樣的經歷，是完全誤導人的。正如戈爾 (Gore) 先生所言，聖保羅在此處或在《腓立比書》中關心的不是道成肉身的形上學，而是其倫理學。我們可能永遠無法獲得科學上的解釋，但我們擁有道德上的鑰匙。如果我們不能理解其方法，至少我們理解其動機，而靈感正是蘊含在動機之中。我們知道我們主耶穌基督的恩典；當使徒說「你們當以基督耶穌的心為心——那種道德氣質」時，它便進入了我們的心中。普通的慈善只是富人桌上的碎屑；但如果我們抓住了基督的精神，它將帶我們遠遠超越那一點。祂本富足，卻為我們捨棄了一切；祂的貧窮使我們富足。
較早期的神學家，特別是路德宗的神學家，對這段偉大的經文有不同的解讀，他們的觀點至今尚未完全消失。他們將 επτωχευσεν (成了貧窮) 不是指基督進入道成肉身的狀態，而是指祂在其中的存在；他們絞盡腦汁去構想祂如何同時既富足又貧窮；他們透過將「本富足」與「成了貧窮」描述為狀態的結合，而非狀態的轉換，完全削弱了聖保羅勸勉的重點。當一位近代的註釋家 (Heinrici) 同情這種觀點，但又屈服於與《腓立比書》2:5 的比較，試圖將兩種解釋結合起來，並使 επτωχευσεν 同時涵蓋從天堂來到大地以及在世上的貧窮生活時，這是一種絕望的嘗試。沒有一個詞可以同時意味著兩種不同的事物；在這大膽的嘗試中，我們可以公平地視為正統路德宗解釋的最終放棄。
對於這種以道成肉身作為慷慨動機的呼籲，出現了一些奇怪的批評。施米德爾 (Schmiedel) 說，這顯示了保羅對「按著肉體認識基督」的蔑視，因為道成肉身竟是他能為慈善捐贈這種「純粹人性」之事所能引用的唯一榜樣。那麼，我們必須推測，在《腓立比書》中，當同樣偉大的榜樣被舉起，以激勵基督徒對自己有謙卑的想法並體恤他人時，也表現出了同樣的蔑視。也許在《哥林多前書》第十五章那壯麗的結尾——當基督使祂的子民變形時所要顯現的一切榮耀，被作為堅定與忍耐這些清醒美德的理由時——也表現出了同樣的蔑視。事實上，保羅從經驗中知道，在最平凡的場合也需要至高的動機。他從不引用具體事件，不是因為他不知道或蔑視它們，而是因為訴諸基督要強大且有效得多。他的思想傾向於道成肉身、十字架或天上的寶座，因為救贖主的權能與美德都集中在那裡。那成就救贖、將人改變成主形象的靈——沒有它，任何基督徒的性情，即使是最「純粹人性」的，也無法產生——如果可以這樣說的話，在那裡以聚集的強度被感受到；並非因為缺乏像彼得和約翰那樣對耶穌的具體異象，也不是對我們前三卷福音書所提供的那些生動且引人愛慕的細節缺乏學術上的敏感，才使保羅求助於此；這是福音傳道者與牧者的本能，他知道靈魂的希望在於活在至高事物的面前。當然，保羅相信預先存在與道成肉身。上述引用的作者不相信，自然地，這段經文的呼籲對他來說是人為且缺乏感染力的。但鑑於聖保羅在此處與《腓立比書》中使用這種呼籲時的簡潔、自然與迫切，我們難道不能問，他對預先存在的信心，難道僅僅建立在許多重構他神學的人所給予的那種脆弱的推測基礎上嗎？「基督，完美的和解者，必須是神完美的啟示者；神的旨意——祂創造萬物的目的——必須在祂身上看見；但神創造萬物的目的必須在萬物之先（在神的心中）存在；因此基督（理想上）是從永遠就有的。」這是許多關於聖保羅如何獲得其基督論的解釋之實質；但如果僅僅如此，聖保羅怎麼可能如此天真地將道成肉身作為一個事實來呼籲，且這事實竟是基督徒道德的主要動力之一？
(3) 使徒暫停片刻，為了哥林多人自己的利益而提出他的懇求。他不是在命令，而是在給予他的判斷：「這對你們是有益的，」他說，「你們一年前就開始了，不僅是做，而且是立志。但現在也要完成這件事。」每個人都知道這種情況及其弊端。一項帶著足夠興趣與自發性開始的善工，如果開始拖延，並有歸於無的危險，是非常令人墮落的。它會削弱良心，敗壞性情。它會滋生猶豫不決與無能，並永遠阻礙其他必須完成的事情。許多絕妙的點子都在它面前絆倒，無法再進一步。不僅是世俗的智慧，神聖的智慧也說：「凡你手所當做的事，要盡力去做。」如果是捐錢、建教堂、保險，都要完成它。總是想著它，卻以一種無效的方式忙碌，對你們是沒有益處的。
正是在這種聯繫下，使徒制定了基督徒慷慨的法則。在這些經文中 (8:2-15) 有三條。
(a) 首先，必須有樂意，或者正如《和合本》所言，要有「樂意的心」。所給予的必須是甘心樂意的；它必須是恩典的奉獻，而非稅收。這是根本。舊約的律法在新約中被重申：「凡心裡受感的人，都可以拿耶和華的禮物來。」我們在虔誠與慈善上所花費的，不是付給暴君的貢物，而是對我們救贖主感恩的回應：如果它沒有這種性質，祂就不需要。如果首先有樂意的心，其餘的就容易了；如果沒有，就無需再談。
(b) 第二條法則，「照著各人所有的」。樂意是蒙悅納的，而不是這項或那項證明。如果我們不能給很多，那麼樂意的心使一點點也變得蒙悅納。只是讓我們記住這一點，樂意總是給出其能力範圍內的一切。聖殿中窮寡婦的樂意只能給出兩個小錢，但兩個小錢是她的一切養生；馬其頓人的樂意是在極深的貧窮中，但他們把自己獻給了主。寡婦的小錢是犧牲的傑出榜樣，使徒的這句話包含了一種對慷慨的感人呼籲；然而這兩者加在一起，卻無數次地被用來掩蓋最卑劣的自私。
(c) 第三條法則是互惠。保羅寫這話不是要讓猶太人得安逸，哥林多人受困苦，而是基於平等的原則：在這次危機中，哥林多人的富餘要補足猶太人的不足，而在另一次情況下，情況將完全反轉。兄弟情誼不能是單方面的；它必須是相互的，在服事的交換中，平等是結果。正如引文所暗示的，這回應了神對世俗財物的設計，正如那設計在嗎哪的故事中所顯示的：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。自私並不是獲得超過你份額的萬無一失的方法；你可能用那種策略欺騙你的鄰居，但你無法勝過神。很有可能，就世俗財產所帶來的收益而言，人們之間的平等程度遠比驕傲的富人或嫉妒不滿的窮人所願意相信的要接近得多；但當不平等顯而易見且令人痛苦——這明顯違反了此處所暗示的神聖意圖——時，就需要慈善來糾正平衡。那些給予窮人的人是在與神合作，一個群體越是基督化，那種每個人都有其所需之物的狀態就越能實現。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「較早期的神學家，特別是路德宗的神學家」：本段反映了作者對路德宗基督論詮釋的批判立場；路德宗傳統（如路德本人）傾向於強調基督神人二性在位格上的「屬性相通」（Communicatio Idiomatum），主張基督在道成肉身時即擁有神性的一切豐盛，故對「成了貧窮」的解釋與改革宗或自由派學者有所不同。